对于通识教育，我是深有体会的，因为复旦的通识教育很早，20世纪90年代末就做了。20世纪90年代末我就不做文学了，一直到现在差不多快要退休了，每年都是跟一年级的大学生，而且绝对不是中文系，因为我们规定中文系的人不能听我们的课，都是其他外系的人来，物理系、医科、工科都来上我的课，我讲的是当代文学作品。这十几年下来我自己一直有一个问题，就是说通识教育跟我在中文系上课的差异在哪里?中文系原来有一套规定，把这套规定搬到通识教育里去，面对一批根本不是中文系的学生，而且他们以后也绝对不会从事中文系的工种，这样的同学我要去教他们现代文学史上发生多少事件，有多少社团，文学作品多么重要。我自己对自己一直提出这样一个怀疑，我讲这些给他们干嘛?他们干嘛要听这些东西?

　　慢慢地我自己在实践当中就摸索了一个通识教育的想法，这个想法不一定对，只是我自己的一个看法。首先我是非常赞成刚才汪晖老师的观点，其实这也是一直盘旋在我心中的，在我看来通识教育也好，博雅教育也好，其实它的核心就是人文教育，这是我的一个想法。为什么这么说呢?因为我觉得，我每做一件事都要把自己的道理讲通。我一直在想这个问题，当我们的孩子从读书开始，一直到大学，这个漫长的学习过程当中，他们基本上面对的是三种教育，一种教育是根本不需要学校教育，就是生活教育，生活的教育在日常生活当中不需要学校，他父母、周围的环境会教他的，天冷要加衣服，什么衣服好看，什么衣服不好看，或者走出去待人接物，像一个人丢到山沟里面，必须要生存，也会学会做饭。生活方面的教育来自于生活本身，这个孩子生活经验越丰富，受的教育越多，可能生活能力越强。

　　第二，孩子要接受的是知识教育。而知识教育就是要学校来教，当然排除自学，自学也是通过教育。小学一年级开始就有一整套教学体系，小学教育、初中教育、高中教育、大学教育，一整套教育体系培养不同年龄阶段的孩子，这些东西包括数理化，包括历史、外语、地理，你不教可能不会，你要通过教学才能互相影响，才能成长。这是今天接受最多的学校教育，也就是所谓的知识教育。

　　第三种其实是人文教育。我把它定位是一种来自心灵的困惑。一个孩子在小时候，其实也有人文教育，但是我们大家都不觉得。但是慢慢成长到十五六岁的时候，在成长过程当中，在内心跟世界交流当中会产生很多问题，很多有关人性的问题，这种复杂的问题老师是没办法教的，课堂是学不到的，这个是需要另外一种教育，这种教育我界定为人文教育。也就是说人文教育不是针对知识性的问题，不是针对生活性的问题，而是针对你的灵魂，针对你的心灵。人文教育是伴随人的人性成长的，它一步一步往上走，一步一步深入。

　　今天讲到文学教育，文学教育是这个人文教育当中最基本、最基础或者说最权威的教育。我们今天大学很多所谓通识教育，现在很普遍，有的叫素质教育，有的叫通识教育、博雅教育，等等，其实我觉得归根到底就是一种人文教育。因为它不是为了解决知识问题，不是我们通常理解的理科同学教点文学知识，教点历史知识，也不是说叫文史哲的同学学计算机、数理化，这当然可以，但是不属于通识教育的核心部分，通识教育最核心的就是人文教育。而且不是跟中文系、历史系、哲学系的教育相似的，是凌驾于各个学科教育之上，这样一种针对人的人格培养、人性的成长，针对人之所以为人的教学。这个在国外很简单，因为西方有宗教，宗教可以代替这个。但是像中国，或者现代社会，宗教的力量已经式微了，这种情况下人文教育很自然要取代宗教，我觉得这是高等教育阶段不可缺少的东西。我们今天没有做，今天很多理工科大学往往把人文教育看成是一个知识教育，要懂点文化，懂点知识，懂点写作，像大学语文就是把这个作为教育，我觉得这是不对的。人文教育就是针对人类文明，你上完这门课，你上完这个学期人文教育的课，你走进来和走出去就是不一样，走出去是一个堂堂正正的人，至少是正直的人，理解“人之所以为人”的课，有这样一门课我们的同学就有福了。否则多学点知识，我觉得这不重要，不在人文教育的范畴里面讨论。

　　为什么讨论文学教育，文学教育不是人文教育的全部，但是是其中最重要的一部分。因为这是陪着人性发展产生的，首先我觉得最能够沟通人性的不是文学，是艺术、绘画、音乐、舞蹈、现代影视等。隶属于文学教育最前面的感性形式，是跟人的某种器官联系在一起的，听觉、视觉、感性，是最接近人性的东西，为什么我们小孩子一开始接受社会化音乐、艺术这样的东西，包括肢体语言，小孩一开始手舞足蹈就是舞蹈的雏形。到了文学教育是第二个阶梯了，需要你有抽象的能力，用抽象的能力理解人性的复杂性。我觉得这是一个绕不过去的话题。

　　我讲我自己，在十三四岁的时候我读过一本书，这本书一直影响到我以后的所有学术活动。刚刚读中学一年级时，我读了一本巴金的《契约》，这不是他最重要的书，也不是现代最重要的作品，而且当时读的时候不知道是巴金写的，是繁体字。里面写了一个地主吃喝嫖赌，把家里的家产败光了，被家人赶出来了，在外面讨饭偷东西，被抓到监狱里面去，然后装病，最后死在监狱里面了。按照我们一般逻辑来说这是一个坏人，是一个死有余辜的人。但是巴金写这个人物的时候，就用这个人物的儿子，他的儿子也是我读书时候的年龄，十三四岁，这个孩子不知道爸爸犯了错，觉得爸爸为什么老是被人欺负，所以他一直在街上维护他的爸爸，寻找他的爸爸。这样一个细节，当时深深地感动了我，我也说不清楚是为什么，但是那时候就这样一个人物，这样一个倒霉的地主，给我的心灵很大的震动。我就不断幻想，如果这个乞丐出现在我面前，我会施舍他什么，跟他讲什么，脑子里会出现很多样子。后来一直到我长大了，到我后来研究巴金，这跟我后来的人生学术道路有关。这个阅读最重要的是解决了人的同情心问题，因为如果我们现在看到一个蛮横无理的人在打小孩，你同情小孩，这是天经地义的。今天这样的结果完全被认为是自作自受，自己吃喝嫖赌，把家产败光了，是一个败家子，最后变成一个乞丐，这种人在社会上是被人嘲笑的，是坏的典型，可是恰恰这样的人引起了你的同情，这才是真正的同情，是人类不带功利的同情。《悲惨世界》也写坏人，最后一个坏人，人道主义往往对坏人施以同情，而恰恰对坏人也能同情，这样的一个原则，我当时读这本书的感受，与时代主流完全背离，当时就是阶级斗争，都是在讲东坡先生不能怜悯狼，农夫与蛇，要把蛇打死，在这样的教育当中我读了这本书，然后认识改变了。人文教育看上去微不足道，甚至不讲逻辑，跟我们的大意识形态是不一样，但是当触动内心以后，就一辈子忘不掉，这个东西就在你身上长出来发芽了，这就是使人慢慢变成一个自觉的人的最早的启蒙。

　　文学教育就起到这样的作用，文学教育不讲大道理，就是通过一些形象，这些形象也说不清楚，你可以从这里理解，可以从那里理解，就是这么个模模糊糊的东西。如果有缘分就打动你的内心，作为人性就会慢慢成长起来。文学不是唯一，还有历史，我们为什么读历史，就是把人类几千年的经验拉到我们眼前，让我们看今天的时代。我们为什么读哲学，探讨人在这个宇宙、世界当中的位置，所以文史哲包括艺术，甚至于宗教，我到现在还是认为其实人文教育最高的是宗教，发展到最后人文教育就不是一个理性的东西，不是思辨的，会达到信仰层面。这样一个教育是一个完整的教育，而这个完整的教育绝对不能退回到今天的学科概念，即你必须掌握多少作家的名字，必须了解多少哲学家的经典思想，我觉得这个都不重要，不是不重要，如果当哲学家重要，如果当医生的话就不重要。但是作为医生，作为人文教育，作为人性的提升，我觉得绝对是一种需要的东西。

　　作者： 陈思和，中国当代文学批评家。复旦大学中文系教授，博士生导师;著有学术传记《人格的发展———巴金传》，学术专著《中国新文学整体观》，编年体论文集《笔走龙蛇》《鸡鸣风雨》《犬耕集》《谈虎谈兔》《草心集》《海藻集》等。